Все легенды и мифы

ой иясе, в мифологиях казанских и западносибирских татар, башкир (6 и эй 9 he, 6й эйяпе) "хозяин" дома, домовой, особая разновидность духов эе. В мифологии башкир и казанских татар О. и. покровительствует семье. Его другое название "хозяин двора": йорт иясе (тат.), йорт эййпе (башк.). Часто отождествлялся с абзар иясе. Представлялся в образе старика с длинными волосами, считалось, что он живет под полом дома (куда ему ставили угощение). По ночам О. и. выходит оттуда, иногда работает; прядет оставшуюся на прялке пряжу (это плохое предзнаменование), просеивает через решето муку (это добрый знак). Этими или другими способами оповещает семью о ближайшем будущем. Предвещая несчастье, О. и. всю ночь ходит по дому, тяжело вздыхает, стонет. При переселении в новый дом О. и. обычно приглашали с собой. Представления казанских татар и башкир об О. и. близки воззрениям о домовом финноязычных народов Поволжья и восточных славян и, видимо, генетически связаны с мифологическими традициями местного финноугорского населения. В мифологии западносибирских татар О. и. - злой дух в виде безобразной старухи. О. и. ночами, невидимая, бегает по дому, шуршит, плачет, всячески беспокоит людей. Считалось, что кто-нибудь заболеет или умрет, если в доме заведется 0. и. Поэтому люди, уверенные, что в их доме поселилась О. и., старались дом продать. Женский облик отражает раннюю стадию развития образа (ср. приписывание О. и. женских занятий у башкир и казанских татар).

В мифологиях других тюркоязычных народов образ домового встречается также у татар-мишарей (йорт иясе), карачаевцев (юй ийеси), чувашей (херт-сурт), турок (эв бекчиси), якутов, ногайцев (уьй иеси).

Лит.: Кайюм-Насыров, Поверья и обряды казанских татар, образовавшиеся мимо влияния на жизнь их суннитского магометанства, в кн.: Записки имп. Русского географического общества по отделению этнографии, т. 6, СПБ, 1880; Татары Среднего Поволжья и приуралья, М., 1967, с. 361-62; Валеев Ф. Т., О религиозных представлениях западносибирских татар, в кн.: Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера, Л., 1976, с. 325.